台灣的膝蓋反應式「咎責文化」,出了事,第一反應就是問「責任源頭」在哪?是誰?責任源頭找到了,不管是真的還是代罪的,社會就釋懷了。客氣一點講,這是原始部落中的儀式行為,刻薄一點說,這還是巫術文化的一種。
桃園機場二航廈被淹,第一個出現的咎責反應是溪水倒灌而致。經過二次咎責,發現事件「源頭」在所謂的H排水道堵塞,三度咎責後,說是桃機建設於四十年前,當時排水道設計的上限是每小時78毫米降雨,而這次的暴雨是81毫米。政府說,等到緊急處理過後,一定會追究工程責任,若有人為疏失也絕不寬待。這一連串的反應順序,聽起來很「科學」是不是?但其實,這是部落巫術儀式的反應。
現代社會需要「工程師思考」
現代社會的運作極為複雜,它和簡單的部落社會,文化本質上的最大不同的一點就是「工程師思考」和「巫師思考」之間的不同。工程師的思考過程是:看到問題,客觀探究源頭,設計解決方案;問題不解決,是工程師的最大挫折感來源。最重要的,這整個過程都是以「系統」為考量基礎。相對的,巫師思考的過程是:看到問題,主觀探究源頭,排定責任歸屬,即使思考解決方案,也是「點」的思考,而非「系統」的思考。對巫師而言,最大的挫折感來源是找不到咎責方。在找不到咎責方的時候,巫師會開發出一套玄學來讓部落釋懷。
不能否認,台灣能夠發展到今天的程度,乃因社會上還存在著許多具有「工程師思考」氣質的人,他可能是公務員,可能是企業家,也可能是個小攤販。但是,台灣距離洗淨「巫師思考」的習慣還很遠。台灣眼前最大的不幸,可能就是政界、媒體界中充滿了巫師思考傾向,而且許多年輕一代,從小就陷入了巫師思考的模式,因而喪失了客觀系統性看問題的能力。
以桃機淹水事件的解決為例,工程師思考下的第一反應應該是拿出排水系統的設計圖,然後和近年來的各種改造工程的設計圖做系統性思考(包含周遭水域排水圖紙)。但我懷疑,在多年來的巫師習慣下,精準、完整的圖紙是否拿得出來?