分類存檔：其他刊文

以文明競爭方式而言，世界上有兩大類文明，一類靠未來感吃飯，一類靠歷史感吃飯。若數人物，前者可以蘇格拉底為代表，後者可以孔仲尼為代表，二者流變一直至今。

文短只能粗略言之。前瞻性文明的時間出發點是「現在」，而思維的基點是「個體意識」，大致的提問方向是：「過去的已經過去，我自己作為一個有智商有靈性的人，我的命運以及接下來要發生的事，應該由我自己來想像、思辨、主宰，我該怎麼做？」。因此，蘇格拉底的「哲學方法」沒什麼了不起，他不過是一再的用「為什麼」和「為什麼不」（Why? Why Not?）來挑戰你的觀念的假設前提，把你逼到你自己設定的牆角，迫使你成為一個對自己的未來具有想像力、思辨力、主宰力的「主體人」。結論，對蘇格拉底來講不是那麼重要的，因為每一個人的結論都得由自己來下。如果某人A君找到了自己的主體性之後，所達到的結論是他這一輩子就要做一個具有「睜眼說瞎話」技能的人，料想蘇格拉底也只會淡然一笑，「結論是由你自己達到的，後果你自負」。

「自古以來」＝注定落後被欺凌

但若A君落到孔仲尼手裡就會大不同了。孔子會誨人不倦的講述「自古以來」的經驗，通過各種歷史教訓，闡明道德對於群體的重要性，一直到A君明瞭「歷史真相」、相信歷史規律為止。對於「未來競爭方式」這件事，仲尼是不願多談的，因為切斷歷史來行動是不可想像的。

以個體感、未來感指點命運，還是以群體感、歷史感指點命運，這可能是文明競爭力之間的關鍵指標。以孔仲尼這一系為代表的文明，無論期間如何折騰，最終總是會回到「自古以來」、「歷史不能遺忘」的常規上，一直要到了晚清李鴻章才承認遇到了「三千年未有之變局」，然為時已晚。民國時期，知識份子開始檢討「只會向後看」的道統文化，注入「一切向前看」的異邦文化，人數雖少，但也蔚然成風。

中共建制以來，以「群體感、歷史感」施政，達到了最高峰，連蘇聯都瞠乎其後，數億人對未來的想像空間、思辨方式，集體受限於一人 － 毛澤東。群體感為一人所用，過往三千年歷史由一人詮釋；靠歷史感吃飯，囊括全席者，首推毛氏，當時的「類蘇格拉底」人士，腦袋會不見、面孔會從舊照片中消失。而與此同時，地球上以蘇格拉底那一系為代表的文明，很快的斬斷了歷史恩怨，把「為什麼、為什麼不」的向前看文化，發揮到了淋漓盡致，科學、技術、文藝、音樂，不斷的往深裡挖，往前緣擴。弔詭的是，歷史已經證明，凡是心理上斬不斷歷史恩怨的地方，都難以用未來感凝聚社會，因而注定落後，遲早被欺凌。

這裡想提的，是個大哉問：接下來台灣的競爭力，要走蘇格拉底式的「靠未來感」吃飯，還是走回孔仲尼式的「靠歷史感吃飯」？從蘇格拉底的角度看，答案在個體的未來意識，從孔仲尼的角度看，答案在群體的歷史意識。

不向前看是一種悲哀和自賤

每人一輩子八十餘年只有三萬天，姑且不論世上曾有數大文明、上百萬大小部落及邦國、數萬知名王寇、數百億常人，即使以如台灣這樣一個歷史有限的地方，你我若只向後看，一定要本人親自弄清「每一件歷史真相」，恐怕其他事都不用辦了。還原歷史真相這件事，最好交給窮其一生的研究者來做，倘若整體社會深陷其中，其對未來的想像空間、思辨能力，將集體陷入弱智，何生存競爭力之有？

人這種可貴的生物，如果喪失了向前看的能力，而只靠向後看吃飯，乃是一種悲哀和自賤。除非你我以研究歷史真相為畢生志業，否則應該縮短我們的「歷史感」，例如，如果你我憎惡那種睜眼說瞎話的人，那就應該把注意力集中在那些昨天才睜眼說瞎話的人物，而不是一百年前睜眼說瞎話的人。每個人出生以前的歷史真相，先交給史學家替你打工吧；將你的寶貴青春用在培養未來感上，因為未來感是無法由他人代勞的。

仲尼，消遣你對不住了，我知道你被千年來的帝王統治術利用過頭了，然而你的遺緒還在影響著當年你不知道其存在的台灣小島，導致人們只會靠歷史感吃飯，不懂得靠未來感吃飯，這你大概意想不到吧。

就像幾何學的本源落在「點、線、圓」，任何不能回歸到「點、線、圓」的探討，都不在幾何學的範圍內一樣，任何不能回歸到「人」的本質的探討，都不在哲學的範疇內。歷史上，每當一種思想的探討核心脫離了人的本質的時候，就會被分割出去成為專學；反過來說，任何享有專科名號的領域，其中研究者一旦試圖在專域知識與「人」的本質之間搭建橋樑，他就已經開始哲學探底的工作。文明的進展，其實就是一次又一次哲學探底的果實。

人對自我的認知，多數時候是潛意識的、不自覺的，自己不見得摸得著，但被逼到兩難或困境的時候，人的最後選擇往往被它制約，難以豁達恢宏。哲學探底，就是通過人與人的辯論，還有自身的內省，將自我認知放到陽光下檢視。在台灣這樣一個紛雜浮躁的地方，對自我及他人的哲學探底格外關鍵，因為倘若台灣人失去哲學探底的能力和勇氣，台灣就將永遠漂浮在半空中，接不了地球的地氣，聯不上世界的人氣。

黨國中華四結構層層剝

哲學探底，以人為本。「以人為本」通常有兩種解讀：（一）以完整的人性發揮為本，所謂充份的體現作為人的潛能。然而，這對人這種動物的要求太過苛刻，試想，不過百年的人生加上大環境的壓力，除非跑到山洞?修行或「大隱於市」，誰有這精力和功夫來達到這境界？（二）不求完美，但突出每個人的個性及特長。然而，率性而為只能在小尺度的人群中實現，例如家庭或朋友圈，一旦進入「社會」這樣一種尺度，探的就不只是個性，而還應包括群己之間的互動關係。

因此，在一個吵鬧不休的社會中，「以人為本」應該理解為一種能夠由種種個性、形形色色天然成份中提煉出最大公約數的機制。實現這機制有三個基本條件：自省能力，溝通能力，包容能力。這就像本質上分散的互聯網，必須有跨網的平台規範（protocol） 才能成為一個持續運行並成長的大網。

只有不斷用「以人為本」機制探討群己底線的的社會，才會有可持續的主體性，任何其他的「以X為本」的社會，其主體性都是經不起時間考驗的，例如今日的中國、明日的美國。

美國的開國確實深富「以人為本」的精神，但二百餘年來演變成「以菁英為本」、「以科技為本」、「以霸權為本」，甚至當下的川普現象－「以白人為本」，因而逐步喪失國格，文明主體性正在快速流失中。

踏進軌道如黑洞難脫離

中國的主體性當下正在傳統與現代的掙扎之中。眼前中國社會的「以黨為本」、「以財為本」，無論從國家的角度還是文明的角度，距離可持續的主體性還很遙遠。中國另外還有一個選擇，就是「以道統為本」。這個道統，無論我們同不同意它的內涵，歷史已經證明它的延續性在人類歷史中是最強的。儘管歷經了北方民族的高度混血（魏晉隋唐）和極端雜處（五代十國）、蒙元的強治、滿清的二百多年統治，這個道統還是不斷的重生。儘管今日史家、知識界對這道統的褒貶不一，它的驚人持續性卻是不爭的事實。這個道統，需要哲學式的探底才能論斷其優劣，或者才能找到和現代文明的接軌處，可惜清末民初的哲學探底工作被戰亂和內鬥中止，再經過六十餘年的主義洗腦，今天中國社會內的哲學探底工作只剩下零星的出沒。中國或許已經找到了國家的主權性，但還沒找到文明的主體性。

台灣方面，今日社會氣氛的主流，則是在完全切斷該道統的前提下，試圖以類西方、學日本的方向重起爐灶。假以時日，這並非一項不可能的任務，但在外在形勢的壓迫下可能無法畢其功於一役，因而只能成為懸在半空中的一件半成品。歷史告訴我們，主體性的哲學探底是一件「百年一滴」的過程，然而，在今天的互聯網科技條件下，哲學探底的三大前提：自省、溝通、包容，在互聯網的信息對稱特色下，把這「百年一滴」的過程再濃縮為「十年一滴」也並非不可能之事；只是，那需要台灣社會付出一種最痛苦的代價：每個人都意識到哲學探底才是台灣主體性的捷徑。許多人會說，基於台灣政治利益權力結構下的鄙陋，那是不可能的。話雖如此，不斷的重提哲學探底這議題，卻是不能不做的，否則將來史家對台灣的定位就會是「那是一個沒有反省能力而自我造成的歷史遺憾」。

參考兩文： 《台灣為何找不到主體性》； 《哲學探底台灣才有主體性》

過去三年加上未來三年，可以稱之為台灣社會的「政治探底」以及「歷史探底」時期；但是，如果台灣不能開啟「哲學探底」的動力，恐怕單單政治和歷史的探底運動，所能造成的效果還只是對立性的，而一個處於對立狀態的社會，不但不可能找到主體性，連發展方向的最大公約數都捉摸不到。

從另一個角度切入來說，如果不同時進行哲學探底，當下年輕世代朗朗上口的「轉型正義」（Transitional Justice）, 不但可能達不到，甚至淪落為某種 「缺乏正義的轉型」。二戰後德國的轉型正義實施得如此成功，與泛日耳曼民族的深厚哲學反省能力有著絕對的關係，而拉美諸國也進行過轉型正義，結果就相當的鴨鴨烏，這也和拉美地區長期被殖民，雖有強烈的政治、歷史的探底動機，卻缺乏哲學探底能力有著絕對的關係。

主體性在於「我應該做誰？」

簡化來說，政治探底，追究的是我被誰欺負過，我是被怎樣欺負的？而歷史探底，追究的是我從哪裡來，這一路我是怎樣過來的，路上發生了什麼事？這兩種探底，都有其必要性，也有其作用性，但是，即使答案再徹底、真相再清楚，頂多也就達到「我從此不要做誰」的結論，而推論不出來「我應該做誰」；這也就是說，政治及歷史的探底，雖是找到自身主體性之前的必要條件，卻不是找到自身主體性的充份條件。

歷史探底回答了「我從哪裡來」，但是回答不了「我要到哪裡去」；政治探底回答了「我走過哪些路」，但是回答不了「接下來我要選擇哪一條路」。這兩個回答不了的問題，都還需要一個更深的意識，那就是「我是誰」；只有哲學的探底，才能讓一個人意識到「我是誰」，只有當社會上過半的人意識到自己是誰並達成共識，所謂的社會主體性或國家主體性才能產生。

哲學探底，包括了一連串的「人應該如何」的發問：人應該如何生活，如何待人，如何面對自己，如何與他人相處。。。。細細體會，所有的「高級理念」，都在這串簡單問題之中，如人權、自由、民主、幸福。殘酷一點的說，一個沒有哲學探底習慣及能力的社會，不管它高級口號喊得多麼響亮，它都是淺薄的、虛偽的，並且多半時候它需要一個實質的權威文化來維繫人與人之間的關係，而這個實質權威的文化或體系，一定是用高級理念來妝扮的。

值得注意的是，「高級理念」不只是人權、自由、民主，我們耳熟能詳的另一套高級理念就是集體、專制、民族，倘若虛心請教激進穆斯林派，他們一定也能說出一套他們衷心接受的高級理念。

哲學探底的啟蒙得依個人

大家都是人，但為什麼卻能導論出這麼多不同、甚至相互殘殺的高級理念？這又凸顯出哲學探底的關鍵性。一個只擅長於政治探底的社會（國家、民族、教派），最終只會得到冤冤相報的氣氛，而一個非常擅長於歷史探底的社會，只會知道自己不想要什麼，而不清楚自己要什麼，一旦進入一個前所未有的新處境，很容易就被威脅利誘。只有一個不斷進行哲學探底的社會，才能培養出定力及方向，也就是應變未來的能力。

過去四百年來，台灣沒有太多哲學探底的機會，因而也缺乏這方面的能力。近三十年來，台灣社會開始有了政治探底及歷史探底的窗口，並在晚近得到了充份爆發的機會，一時之下，還顧不到哲學探底這事。然而，倘若再不開始，等到政治、歷史兩探底的招式用老之後，再回頭可能就來不及了。

最後，值得提醒的是，哲學探底的啟蒙，一定是個人的，而不是集體的；任何人或團體，倘若宣稱他在進行「集體性的哲學探底」，那麼那過程絕對不是哲學，而是洗腦。對於政治、歷史真相的探底，由於工作量的龐大，就像科學研究項目，可以集體性的進行。但是，「我是誰」、「我該如何待人」這件事，聽聽別人意見可以，但結論只能由自己下。

個人若找不到主體性，社會就不可能找到主體性；妙的是，不但台灣，中國也適用這原理。